なぜ私たちはこんなに生きづらいのか ―夏目漱石が100年前に書いていた「個人の不安」―
武士道を読んで。ー第十三章 刀・武士の魂ー
新渡戸稲造の「武士道」を読んで、章ごとに、気づいたこと・感じたことを綴っています。
今日は第十三章。
この章は、武士の魂である刀、について書かれています。
今回、これを読んで初めて、本当に武士にとって刀は「魂」なんだと理解しました。
なぜならば、
まず、武士は5歳になると、おもちゃの刀ではなく、「真剣」を与えられ、外出の際は必ずそれを携える、ということ。
さらに、身分を示すものでもあり、それを持つと同時に「自尊」と「責任」が伴う、ということ。
忠義や名誉の象徴でもあり、誤って跨いでしまうなどもってのほか、つまり、刀は武士にとって自分の「分身」でもあり、魂が宿っているものとして「呼び名」までつけられている。
神社には刀が奉納されていることも多いように、それは、ただ武器としてではなく、刀鍛冶は、霊感をもって芸術作品として刀を創作する、とありました。
だからこそ、刀は、崇拝の対象にもなったり、今でも国宝級の刀が大切に受け継がれていたりするのですね。
さらに、むやみやたらと抜くものではなく、正当な使用を求められ、濫用は×、と認識されていたそうです。
その事例として、勝海舟の話がとても印象的でした。
幕末の騒乱期、暗殺の対象に何度もあったであろう勝は、決して刀を抜かなかったそうです。刀を抜かずに、いかにして問題を解決するか。勝海舟に魅了され、180度の方向転換をした坂本龍馬の話は、あまりにも有名ですが、
本当の刀の遣い方は、そういうことなのでしょう。
決して抜かずに、目的を達成する。
誇りや、アイデンティティ、精神性の象徴。それが刀。
心が一番美しく、緊張感をもった目に見える形として現れたもの。
それが武士にとっての刀の本質なのかもしれません。
さて、現代の武士たちが、刀の代わりに持つとしたら、何を持てばよさそうでしょうか？
今日も読んでくださってありがとうございます。
武士道を読んで。ー第十二章 自殺および復仇の制度ー
新渡戸稲造の「武士道」を読んで、章ごとに、気づいたこと・感じたことを綴っています。
今日は第十二章。
この章は、『自殺および復仇の制度』について書かれています。
武士の自殺といえば、言わずと知れた「切腹」のこと。
復仇（ふっきゅう）とは、あだうち、かたきをうつこと、を指しています。
この章は、かなり強烈でした。
切腹に関しては、実際にその場に立ち会った外国人が記した内容の記載もあり、物語とは違う事実の記述は、今までどんな映画やドラマで見た切腹よりも、とても強い印象を受けました。
そして、武士の切腹という行為には、人間が表現しうる精神性の、究極の姿、まるで【肉体よりも精神が勝ることを体現する姿】が映し出されているように感じました。
そして同時に、そこには「武士の哲学」というものが凝縮されているようにも感じました。
実際に、切腹は「最も高貴なる行為」とみなされていたそうです。
それは、あるときは罪を償う行為であったり、またあるときは、潔白を証明する行為であったとのこと。
腹部には霊魂が宿ると考えられていたため、「腹を切る」ということは、霊魂が汚れていないことを、自ら開いて示す行為でもあったようです。
切腹を命じられた兄弟が、８歳の子供でさえ、兄たちのやり方に倣い、静かに切腹するという記述に、武士とは、生まれた時からどれだけ高い精神性を教育されているのか、と驚きました。
最後の一人になるまで、大切なものを守るため、命を賭して戦う。アメリカが恐れたのは、その日本人の精神性だったと思います。
だからこそ、アメリカは日本に徹底的な空爆をし、原爆を2つも落とした。
そして、日本は敗戦を選択しました。
あれから77年。まもなく夏の盛り。終戦記念日がやってきます。
あのときの精神性は、すっかり失われてしまったのでしょうか？
武士道精神は、今でも私たちの生活のあちこちに残っているのを感じます。アニメや映画や、生活習慣や、日本人が、日常で当たり前につかう口癖のなかに。
今日も読んでくださってありがとうございます。
令和哲学は思惟で到達するもの。
「思惟」とは、辞書で引いてみると
１ 考えること。思考。「思惟の方法」「心中思惟」
デジタル大辞泉より
２ 哲学で、感覚・知覚と異なる知的精神作用。
とあります。
令和哲学カフェを見ていて、そして、令和哲学者NohJesu氏のコメントを聞いて、安心・納得・共感するのが、令和哲学は、「体感ではなく、思惟で到達するもの」という点です。
そもそも、哲学とはそういうものなのかもしれませんが・・・。
いわゆる、仏教など、悟りを開く等と言われますが、そこでは「体感」を重視するコメントが多く聞かれます。
体感は、ひとりひとりの主観に基づくものですから、否定はしませんが、どうしても「共有することが非常に難しい」という難点があると思います。
いわゆるスピリチュアルで、何か特別なものが見えたり、コメントする側の人に対して、盲目的に信じてしまって依存が生れたり、逆に怪しげにみえてしまったり、そういったことも、
本人にしか分からない体感に基づくものなので、共有が難しい、他の人が再現するのが難しい、根拠を語りにくい、という点にあるんじゃないかと思います。
その反面、思惟で到達できる、つまり、考えて考えて、疑って疑って、それでも、なるほど、と納得せざるを得ない論理展開をたどって出た結論であれば、必ず、みんなが到達できて、共有できるものだと、安心できます。
脳は因果論が得意ですから（○○だったら××、という思考展開）、因果論をたどってたどって、そして到達した結論で、脳の全ての因果論を、静かにする作用があるとしたら、どうでしょう。
これは、なるほど！となった人には分かりますが、自らの思惟の力で到達できる、びっくりするような境地です。
自らの考えによって、自らの考えを統制できる、考えの外まで行くことができる。
それを案内してくれたのが、私にとっては、令和哲学であり、令和哲学者NohJesu氏でした。
だれもが到達できる論理展開ですから、誰でも考えの外に行けますよ、と令和哲学について聞かれたときにはお話しています。
ただ、その前に、大事なことがあります。
考えの外まで到達するためには、まず、絶望と出会うことが必要だということです。
それは、例えば
・会社を解雇された
・大切な人を亡くした
・信頼していた人に裏切られた
・全財産を失くしてしまった・・・
というような体験・経験による絶望ではありません。そこではない、本当はなにが一番の絶望なのか、絶望を正しくイメージできること。そこからすべてが始まります。
日本がかつて、欧米との戦いに敗れ、いわゆる覇権戦争に負けた絶望も、体験・経験による絶望ですが、実は、正しい絶望に出会えば、体験・経験による絶望は、すべて消えていきます。
すべての絶望が消えて残る1点、それが、正しい絶望であり、
正しい絶望から、次の希望がスタートします。
今日も、読んで頂いてありがとうございました。
◆令和哲学カフェ｜平日毎晩無料開催中！
フードロスについて、思うこと。
先日、「日本のフードロスは、年間800万トン」というニュースを見ました。
800万トン。とてつもない数字でイメージがわきません。
農林水産省の統計でみると、国民一人当たりが、一年間に食べる量は、458.9kg（1日当たり約1.3kg）。
800万トンを単純に割ると、なんと、約1750万人分の食料に相当する量が廃棄されていることになります・・・
なんという無駄。
少し調べてみたら、世界の食糧問題について、とても分かりやすく書かれているサイトがありました。
このサイトの中には、以下の記載もありました。
・世界では毎年、食用に生産されている食料の3分の１にあたる13億トンが捨てられています
https://worldfoodday-japan.net/world/
・たとえば、ハンバーガー1個に使われている小麦や牛肉を生産するためには999リットル＝2リットルのペットボトル500本分の水が必要です
私たちは、どのくらいの地球上の資源を消費して、食料を得ているのでしょう。しかも、世界規模で見れば、その資源の1/3をただ無駄にしていることになります。
このままのライフスタイルを続け、人口が増え続けたら、以前から言われてきたことですが、人間によって地球環境は破綻するでしょう。それを防ぐために、地球は自浄作用に傾く。とすれば、地球が危機感から、人間の活動をストップさせるために新型コロナウイルスというものを生じさせた、といった解釈も納得できます。
では、私達人間は、今の当たり前のライフスタイルの、何を、どこから、どのように変えて行けばよいのでしょうか。
このライフスタイルが始まったのは、フランス市民革命、産業革命以降でしょう。
つまり、西洋でルネサンスが起こり、科学万能主義に人間の文明が切り替わったところから始まっています。
6/2の令和哲学カフェでは、科学技術の終焉と、哲学の時代のはじまりについてディスカッションが展開されていました。
科学とは何か？哲学とは何か？それぞれの役割とは何なのか？
科学と哲学がそれぞれが、対称性で語られ、非常に深まるものがありました。
科学技術を追求し続けてきた人類の生活は、ものすごく便利になり、いろいろなものが、簡単に安い値段で手に入るようになっています。ですがその反面、心は孤独な人が増え、ウィルスによって家の中に閉じ込められ、さらに人間よりも賢いAIまで登場してしまって、多くの人は無用者階級に落ちると言われています。
さらに、貧富の格差も含めて二極化はどんどん進み・・・。そのように、今、人類は完全に、あるべき方向性と行き場を見失っています。
人間を幸せにするはずだった科学技術が、人間をここまで追いつめている。
便利さを追求し続けたら、いつのまにか、なんだかとても心が不自由な世界になってしまった。
西洋哲学は、これまで、科学技術の後塵を拝してきました。なぜならば、飛躍的に発展してきた科学（数学・物理学）を包含して説明、整理整頓できる「哲学」が生れていなかったから。
令和哲学は、最先端の数学、そして物理学も、一つの数式と、シンプルなイメージを使って説明しています。人間とは何なのか、人間の認識メカニズムは、どこから、どのように生まれているのか、そして、目の前の現実・現象は、どのように成り立っているのか、それらを、明確に語っています。
だからこそ、脳機能の限界を語りながら、その脳を中心に発展してきた今までの全ての学問は、中途半端であると言い切って、基準点を脳の外、白紙に戻したところから、新しい認識方式でスタートしましょう、と伝えています。
哲学の役割は、今までのすべてにノーをすること。
時代をけん引できる、新しい哲学は、すでに日本から生まれています。
今日も、読んで頂いて、ありがとうございました。
◆令和哲学・nTechをベースにしたそらまめのセッションはコチラ
あるものはある。ないものはない。
令和哲学カフェ、11月末から第2期が始まり、現在5日ごとにファシリテーターが交代して進められています。
1期は、全123回を、令和哲学者Nohさんが一人でリードし、これまでの哲学の壮大な歴史を一気に、そして丁寧に整理しながら、新時代の哲学【令和哲学】を提案しました。
そして2期は、1期を土台に、令和哲学を学んだメンバーが、テーマを選んで会を進行しています。
ファシリテーターによって、個性とテーマが融合して、とても見応えのある内容になっています。
今週は、令和哲学カフェから誕生した若き哲学者【大川 まこと】さんが
ー存在の謎解き編ー
と題して、存在、つまり、「ある」と「ない」についてアプローチしています。
これがまた、面白い。
パルメデウスは、
「あるものはある、ないものはない」
と言い切ったそうです。
何てシンプル～！！と痺れました。
2500年前、古代ギリシャの哲学者ですが、彼は、存在について探求した、初めての哲学者だったそう。
感覚というものは、「あるものをない、ないものをある」と思う、変化するもの。
だから感覚なんてものはニセモノだー！！！と言い放ったパルメデウス。
この宇宙神羅万象、すべてあったりなかったり変化するもの。
なので、まさに、脳が映し出す世界は全て偽物。
全てを生み出す「源泉的な動き一つだけがある」と言い切る令和哲学とめちゃめちゃ通じますね。
そして、今ここの現実は、その源泉的動きひとつが、見ている夢。
若き哲学者が語る、令和哲学との出会いで
今まで「ある」と思っていたものを土台にしてきたすべてがきれいに消えていく経験。
そして、それだけじゃなくて、今までの「ある」がなくなったところから、新しい感覚を付けていく楽しさ。
そんなことを語ってくれています。
なにより、とってもシャープに丁寧に、出演者の話を聞きながら整理していく若き哲学者の姿が、
日本の未来への希望と重なる、令和哲学カフェの夜でした。
今夜は、大川さんのリード最終日。
令和哲学の真打、令和哲学者、Nohさんも登場する、わくわくする回。
今夜も楽しみです！
【令和哲学カフェHP】はこちら
※とっても充実しているのでぜひ覗いてみて下さい！
猛暑の中、終戦の日に。
長い梅雨が終わって、カラッと晴れた！と思いきや
猛暑の日々がスタート。
今年、本当に地球は人間に過酷な試練を与えてきます。
コロナ禍だけではなく、豪雨に猛暑、世界中で起こっているこの出来事。
人間は、これから、どうなっていくのだろう？
そんなことを、誰もが考える時代になりました。
そして、夏の盛りの、お盆の真ん中、8月15日は、75回目の終戦記念日でしたね。
8/6、8/9、8/15。
一年間で一番暑く、そして親戚中があつまる季節。
でも、そこに、暗くシリアスに横たわる空気感。
以前の日本にとって、8月はどんな季節だったんだろう？と、想像もつかない位、
日本人で生まれてこの方、8月は毎年、「終戦」「戦後」「敗戦」といった二文字を深く刻み込む季節だったんじゃないかという気がします。
そして、日本人であれば、どんな人の中にも「もう二度と戦争はしない」という誓いのようなものが、意識はしなくても、暗く、悲しく、淋しい、悔恨の記憶の中に、無意識深くに刻み込まれているのではないでしょうか。
そして、「生きていてごめんなさい」「戦争をしてしまってごめんなさい」といった深い反省も、この、毎年8月のメディアからの情報配信（テレビ、ドラマ、ニュース）を通して、繰り返し繰り返し、日本人の意識の中に、教育され、浸透しているのだと思います。
私自身、そこまで、戦争に対して、罪悪感や、申し訳なさを意識的に感じていたわけではなかったのですが、
外国に行ったり、日本人以外の観点を聞けば聞くほど、日本人の中にある「罪悪感」に気付くきっかけがありました。
その、共通の罪悪感は、「日本」という国が、敗戦して、国に対する誇りや、アイデンティティを喪失したからこそ、個人個人の中に、深く影を落としているようにも思います。
なぜか、自信がない。どれだけ評価されていても、活躍していても、心の奥底を聞くと、たいがいの人が
「実は自分に自信がないのです」
そう仰います。
これは、戦後75年、国のレベルで解決しなければならない、人間の尊厳にかかわる問題だと、私は思います。
1945年8月15日、当時の昭和天皇は、
「このままだと、日本人全員が滅びてしまう。そしてそれは、人類全体が滅びることにもつながっていく。ならば、今は耐え忍んで、非常につらい思いはするだろうが、戦いをやめよう」
そう仰って、戦争を止められたそうです。
ふと冷静に考えても、原子爆弾というひどい爆弾を、一度に数十万人が死んでしまうようなそんな爆弾を、一般市民に向けて2つも落とされた、そんな国は日本以外にありません。
世界で一番、ひどい目にあったとしても、決してそのことを恨まずに、反省しすぎるほど反省して、平和を誓い続ける、そんな国も他に見当たりません。
でも、日本人にとっては、それが自然なことでもあります。
ただ、一つだけ気になるのは、やはり、ひとり一人の尊厳が、心の奥深いところで、とてつもなく傷ついている、ということ。
平和を、だれよりも、どの国よりも希求する、その意志があるのであれば、
まず、自らを、自らで十分に癒し、そして、そのもとで、世界の平和も担保していく。
それが、本当の日本の役割なのではないか、そんな風に私は思います。
暑い暑い、猛烈な暑さの日本列島から、そんなことを考えた、今年の終戦記念日でした。
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様々なゲストの皆さんが、濃度の濃いトークを繰り広げた8/15のポストコロナオンライン会議。
いくつかの質問に対して、様々な視点から語られる内容を興味深く拝聴しました。2時間半の内容ですが、見ごたえあります。よかったらご覧ください。
全体テーマ【beyond everything 日本の決断】
＜会の中で話されていたテーマ＞
Q．新型コロナウィルスのパンデミックには、どんな意味があるのか？
Q．給付金等で配ったお金を、どう回収するのか？（経済危機の解決策とは？）
Q．新しい価値観に向かうときに起こる、判断基準の違いをどのように解決したらよいのか？
Q．令和JAPANは、21世紀の世界にどんな貢献ができるのか？
令和哲学カフェの楽しみ方☆その②
令和哲学カフェで行われているのが、WHT（Widening Heart Technology） というコミュニケーション手法です。
WHTの詳細については、こちらをご覧ください。
https://reiwaphilosophy.com/introduceus/ourmethods/
このWHT、本当に、日本人の「あいまい」で「なんとなく」、そして「ふわっと」「だいたいわかるよね」「察する」が当たり前なコミュニケーション文化に、令和哲学者からの鋭いツッコミ（質問）が入り、
その質問を通して
びっくりしたり、衝撃を受けたり、むむむ！！？？？となったりするのと同時に、今まで見えていなかった新しい世界が開く、そんな驚きの技術です。
ぜひ、実際に体験してみて下さい！！
初めての方は、まずは視聴しながら、何が起こるか体感して頂くことをおススメします！
そんなWHTですが、昨日はまた、新しい気づきがあったので、書いてみたいと思います。
ここ最近の令和哲学カフェのテーマは「尊厳」ですが、ここに対して、昨日は令和哲学者Noh Jesu先生より、以下の質問が5人の出演者に投げ掛けられました。
「尊厳で生きるとは、どういうことですか？」
そこに対して、5人の出演者は、短い言葉で一人一人の意見を語りました。
その一つ一つも、とても深い内容でしたが、もっと驚いたのはその後。
Noh先生は、先週の5人の「尊厳」に対する意見と、今回の意見に、微妙な違いがあることを感じ取り、その変化が起こった背景を質問していったのです。
そこで出てきたのは、5人それぞれの、この数日間で起こった大きな変化でした。
その様子をみて感じたのは、
ひとつひとつの言葉に込められた、些細な成長を感じ取り、その背景を表現させることを通して、それをアウトプットした本人が一番、自分自身の中に変化が起こり、確実に成長していることを認識し、実感できるんじゃないだろうか、ということでした。
非常に自然に、各自の主体的な変化を促す、すばらしいプロセスだと、今回のWHTを見ながら感じた次第です。
その後の様々なやりとりも通して、最後に感じたことは、
「これは、現代版の禅問答なのかもしれない」
かつてお寺では、和尚さんと弟子が、質問と答えを通して、真理を学び、悟っていく、そんなプロセスが「禅問答」だったんじゃないかと思います。
WHTでは、質問と答えを通して、コミュニケーションのパターンに気付くだけではなく、
カント哲学でいう「認識主体の開発」が行われていく、そんな技術でもあると、そんな風に感じました。
令和哲学カフェ、繰り返し見れば見るほど、見方も深まり、どんどん楽しみ方も開発されていきます！
というわけで、今日お伝えする令和哲学カフェの楽しみ方は、
その② WHTに注目してみる！
令和哲学カフェ、平日毎晩21時～21時半、オンラインで無料開催中です！
https://reiwaphilosophy.com/
令和哲学カフェの楽しみ方☆その①
意識をアップデートする『令和哲学カフェ』毎晩平日夜21時～22時半、とっても楽しみに見ています！
と、言いたいところでしたが・・・
実は・・・
私、朝型人間なので・・・
なかなかその時間、起きているのがつらい(´；ω；`)ｳｯ…
しかも、テーマが【哲学】！！
純粋理性批判やら、先験的総合判断やら、聞きなれない単語がどんどん出てくる・・・
ただでさえ眠い頭に、全く単語が入ってこない！！！
しかも、一生懸命聞こうとすればするほど、睡魔が忍び寄り・・・
気づいたらエンディング音楽が流れて「ああああああああ！今日も、寝てしまった～！！！」と挫折感(´；ω；`)ｳｩｩ
という状態が、1週間ほど続いておりました。
聴き方を工夫して、動いたりリラックスしたり・・・考えつくことはいろいろ試してみたものの・・・
動くともっと集中できない、リラックスすればさらに速やかに寝落ちする・・・（ダメじゃん(;’∀’)）
さすがにこれは何とかしたい！
周囲では、「昨日、面白かったね～！！」「めちゃ感動した～！！！」「すごい発見があったよ～！！！」なんて声も飛び交い・・・
そんな感想を聞くたびに心は焦るばかり(;^_^A
で、私は、藁をもすがるココロで、電話をしました。
誰に？
朝型＆寝落ち友達のCさんに。
「いや～、これどうしたらよいんだろうね」
「寝たくないのに寝ちゃうんよね～！！」
ひとしきり盛り上がり、そしてふと思いついたこと。
「そうだ！今夜は電話を繋いで、一緒に観ない？？」
「それいい！そうしよう～！！」
悶々とする時間が、一気に楽しみに変わりました。
そして21時を迎えました。
始まったとたんに、
「やー、このスタートの動画、やっぱりいいね～！！！」
「お！！令和哲学者！真打登場！！！」
なんてツッコミ入れたりしながら、まさに、一緒にTVを見ている感覚。
「あれ、さっきのどんな話だった？？」
「今のどう思う？？」
なんて、いろいろ話しながら、アウトプットすることで、忍び寄る睡魔も逐一撃退（笑）
そんなこんなで、一瞬やっぱり沈黙しちゃうと油断してあれれ、ということもありましたが
あっという間の１時間半が終わりました！！
終わってみて思ったのは、何が大事だったかって
今までは、「画面の中」だけに意識を集中するところから、電話にも意識を向けて、しかもアウトプットしながら聞くことで、インプットとアウトプットのバランスが取れたこと。
それを通して、いつもの「当たり前」（ちゃんと聞かないと、学ぶとはこういうことだ等々）を自ら破壊できたこと。
これがかなり大きかったのです。
受動的スタイルから、能動的スタイルへ。
聴き方の変化が起こることで、楽しみ方が何倍にも広がりました。
これは、実は、日常の様々な場面での自分自身の無意識の姿勢態度（受動的）が反映されています。一事が万事、というやつですね。
そのことに気付かされたことは、とても大きな発見でした。
その後、数日たって、更に楽しみ方の幅が広がり、今は「寝落ちする」ことへの恐れは、キレイにゼロ化されました！
聞けば聞くほど深まっていく、令和哲学カフェ。
日常の姿勢態度にも革命が起こる、令和哲学カフェ。
朝型で、夜は寝落ちする、そんなあなたにも、この聞き方はおススメです！
その① 友達と電話でつなぐ
令和哲学カフェ、平日毎晩21時～21時半、オンラインで無料開催中です！